A gente nunca perde, a gente sempre ganha, de Cláudia Freire.

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Imagem: criação em IA (ChatGPT/OpenAI), sob direção da autora.

A gente nunca perde, a gente sempre ganha é um aforismo, permanecemos um pouco dentro dele antes de recusá-lo ou explicá-lo.

Pense em alguma coisa que você perdeu. Não precisa ser a maior perda da sua vida, apenas alguma coisa que, quando aconteceu, você desejou que não tivesse acontecido: uma pessoa que foi embora, um amor que terminou, um trabalho que deixou de existir, uma mudança que você não escolheu, um projeto que fracassou, uma porta que se fechou quando você ainda pretendia atravessá-la.

Agora tente fazer uma coisa impossível: retire esse acontecimento da sua história. Mas não retire apenas a dor. Retire tudo: as pessoas que você conheceu depois; as conversas que só aconteceram porque você estava em outro lugar; as decisões que tomou e as que deixou de tomar; os caminhos que abandonou; aquilo que passou a desejar; as coisas que descobriu que suportava e aquelas que descobriu que não suportaria mais. Retire também a pessoa que você precisou se tornar para continuar vivendo.

O que sobra? Não sabemos.

Talvez seja justamente aí que a perda se torne uma questão muito mais estranha do que parece. Quando alguma coisa nos é retirada, sabemos imediatamente o que perdemos. O que não podemos saber é tudo aquilo que essa ausência colocará em movimento.

Uma perda não produz apenas um vazio: ela altera a posição das coisas ao redor. É como retirar uma peça de um jogo. O lugar que ela ocupava fica vazio, mas o jogo não para ali. As outras peças terão de se movimentar, novas posições serão ocupadas, outras possibilidades surgirão. O jogo continua, mas já não pode continuar da mesma maneira.

Isso não torna boa uma experiência dolorosa. Há perdas terríveis, acontecimentos que ninguém precisa agradecer por ter vivido e dores que não escondem ensinamento algum, diante das quais procurar uma recompensa seria quase uma violência.

Não é disso que estou falando.

Estou falando de uma impossibilidade muito mais simples e, talvez, muito mais radical: não existe maneira de perder alguma coisa e permanecer exatamente o mesmo.

Freud chamou de trabalho aquilo que o psiquismo precisa fazer diante da perda. Lacan colocou a falta no coração do desejo. Nietzsche, por outro caminho, chegou ao amor fati: não desejar apagar da própria existência aquilo que dói; que também nos constituiu.

Talvez seja por isso que psicanalistas e religiosos possam reconhecer, cada um à sua maneira, alguma coisa nessa pequena frase. Por caminhos muito diferentes, ambos sabem que não há existência humana sem perda. A questão é o que acontece a partir dela.

Talvez soframos não apenas pelo que perdemos, mas também pela vida imaginária que construímos ao lado daquela que de fato vivemos.

Se não tivesse acontecido… Se aquela pessoa não tivesse ido embora. Se eu não tivesse adoecido. Se tivesse conseguido aquele trabalho. Se tivesse escolhido diferente. Se não tivessem feito aquilo comigo.

Passamos, então, a comparar uma vida real, imperfeita e atravessada pelo acaso com uma vida que nunca existiu e que, justamente porque nunca existiu, pode ser perfeita. Essa é uma comparação impossível de vencer.

Conhecemos somente a pessoa que chegou até aqui — e ela chegou até aqui também por aquilo que perdeu.

Compreender isso não elimina a dor. Talvez nem a diminua, mas pode mudar nossa relação com ela. A perda deixa de ser apenas aquilo que interrompeu a vida que deveria ter sido e passa a pertencer à única vida sobre a qual podemos dizer alguma coisa: esta.

Não escolhemos tudo o que nos acontece, mas aquilo que nos acontece também não decide sozinho o que será feito de nós. A vida continua acontecendo ao redor da falta. 

Talvez seja somente daqui, depois de percorrer esse caminho, que possamos voltar à frase do início:

A gente nunca perde, a gente sempre ganha.

Perdemos alguma coisa. Essa ausência permanece, mas, a partir dela, a configuração da vida se move, é nesse movimento que está o ganho do aforismo.