O BRASIL DAS MAIORIAS

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Passei a semana fazendo muitas coisas, apesar da gripe. Prestei pouca atenção aos discursos eleitorais. Hoje, saí para fazer ioga e passei a tarde em um ambiente acolhedor. Encontrei pessoas que amo e que ficam felizes quando chego. Voltei pensando em como é bom ter lugar na vida dos outros.

No caminho, essa sensação de pertencimento encontrou uma inquietação política: por que tanta gente vive como se não tivesse o mesmo direito de pertencer ao país que ajuda a sustentar?

Foi então que percebi uma inversão: a maioria que sustenta o país é tratada como se ocupasse um lugar secundário dentro dele. As pessoas que trabalham, cuidam, produzem e mantêm a vida cotidiana em movimento aparecem como grupos separados, cada qual pedindo alguma coisa. Enquanto isso, uma minoria que concentra riqueza e poder consegue apresentar seus interesses como se fossem os interesses do país inteiro.

O problema aparece quando necessidades compartilhadas por milhões são tratadas como demandas particulares. Saúde, moradia, alimentação e descanso tornam-se pedidos que podem esperar. Já a preservação das vantagens de poucos é apresentada como condição para que tudo continue funcionando. A maioria precisa explicar por que merece viver melhor. A minoria privilegiada parte do princípio de que sua vida boa deve ser preservada.

Não significa que os grupos chamados de minorias tenham todos a mesma condição ou sejam todos numericamente majoritários. Significa perguntar o que acontece quando tantas experiências de desigualdade são percebidas apenas de forma isolada. Quando quem sustenta a sociedade não reconhece o que compartilha com os demais, torna-se mais difícil perceber sua força e agir coletivamente. Essa fragmentação ajuda a conservar o poder de poucos.

Essa diferença tem uma longa história. Muito antes da Idade Média, houve sociedades nas quais pequenos grupos concentravam riqueza e autoridade. Mas, na Europa medieval, certas formulações religiosas deram uma justificativa sagrada à hierarquia social. A divisão entre aqueles que rezavam, aqueles que combatiam e aqueles que trabalhavam apresentava posições desiguais como partes de uma ordem necessária. Quem ocupava cada posição deveria cumprir sua função.[1]

Isso não resume toda a sociedade medieval nem todas as práticas da Igreja. Houve conflitos, resistências e disputas religiosas em torno da pobreza. Ainda assim, esse modelo mostra um mecanismo importante: uma organização criada pelos homens podia ser apresentada como expressão da vontade divina. Questionar a posição de um senhor passava a significar também questionar a ordem que legitimava sua autoridade.

Nesse contexto, a promessa de uma justiça depois da morte podia ser usada para recomendar resignação diante da injustiça presente. O sofrimento adquiria um sentido espiritual. Esse sentido podia oferecer consolo, mas também podia tornar a obediência uma obrigação moral.

Lembro-me de uma cena de O Nome da Rosa. Sobras de comida são lançadas para fora da abadia, e os camponeses famintos disputam o que cai.[2] O que me impressiona é a distância entre quem dispõe do alimento e quem depende do descarte. A fome expõe aquelas pessoas a uma condição brutal. Elas tinham linguagem, cultura e vínculos. A cena mostra o que a privação faz com seres humanos quando sobreviver passa a exigir a disputa pelas sobras.

Ali, a desigualdade chega ao corpo. Uns podem comer. Outros precisam esperar que reste alguma coisa.

É essa separação que me inquieta: como se estabeleceu a ideia de que certas pessoas têm mais direito ao pão, ao descanso, ao conforto e à decisão sobre a vida dos demais? Como uma vantagem social se transforma em um direito aparentemente incontestável?

As justificativas mudam. Em uma época, recorre-se à vontade de Deus; em outra, ao nascimento e à linhagem. Hoje, a riqueza também pode ser apresentada como prova suficiente de mérito. São contextos distintos, mas podemos reconhecer uma operação semelhante: a posição de quem está acima é explicada como merecida, enquanto a privação de quem está abaixo é atribuída à sua própria insuficiência.

Por que essa ordem continua sendo sustentada, inclusive por pessoas que sofrem com ela?

Étienne de La Boétie, pensador francês do século XVI, formulou uma pergunta próxima no Discurso da servidão voluntária: como tantos podiam permanecer submetidos a um poder que dependia da colaboração deles? Para compreender essa submissão, examinou o hábito da obediência e a rede de vantagens que ligava pessoas ao governante. O poder se espalhava por intermediários que recebiam benefícios e ajudavam a conservá-lo.[3]

Essa reflexão permite pensar além da força. Uma ordem desigual também se mantém quando passa a parecer natural. Quem cresce dentro dela pode aprender a pedir licença onde deveria exercer um direito. Pode agradecer por uma concessão sem conseguir reivindicar uma garantia para todos.

Mas a obediência também tem condições materiais. Quem depende de um emprego para alimentar os filhos não enfrenta o empregador nas mesmas condições de quem dispõe de patrimônio. Quem precisa de um favor para conseguir atendimento pode recear perder sua única possibilidade de cuidado. O medo e a dependência limitam a ação. Chamar essa submissão de voluntária exige cuidado: muitas vezes, as alternativas são estreitas e o custo da recusa é alto.

Há também quem espere alcançar o lugar privilegiado. Nesse caso, o desejo de ascensão pode levar à defesa de uma hierarquia que hoje o prejudica. A pessoa imagina uma saída individual e deixa de reconhecer uma necessidade coletiva. Também pode encontrar satisfação em ter alguém abaixo de si. Uma pequena superioridade ajuda a tornar suportável uma grande subordinação.

Marilena Chauí oferece uma distinção decisiva para pensar esse problema: a democracia trabalha pela criação de direitos, enquanto o privilégio reserva uma vantagem a determinados grupos. Em sua análise do Brasil, ela aponta a persistente subordinação das carências da maioria aos privilégios da minoria.[4]

A partir dessas leituras, penso que a dominação se conserva por uma combinação de força, dependência, hábito e crença. Pode sobreviver quando as pessoas sabem que sofrem, mas não encontram meios de agir juntas. Pode sobreviver quando cada uma entende sua dificuldade como fracasso pessoal. E pode sobreviver quando a esperança de receber um benefício parece mais possível do que a conquista de um direito.

É assim que a inversão pode se conservar: muitos sustentam uma ordem na qual poucos têm maior poder de decisão, mas continuam se percebendo como pessoas isoladas, dependentes de uma oportunidade ou de um favor. Quem depende do trabalho coletivo para manter seus privilégios aparece como indispensável. Quem realiza esse trabalho é tratado como substituível.

Reconhecer-se como maioria, portanto, exige compreender essa relação. Exige perceber que o conforto de poucos pode depender do trabalho mal remunerado, da insegurança e da renúncia de muitos. Exige também construir condições para que essas pessoas participem das decisões, sem precisar pensar todas da mesma maneira.

No Brasil, essa discussão precisa considerar nossa própria formação colonial e escravista. Não somos uma simples continuação da Europa medieval. Mas podemos interrogar as justificativas que, em diferentes momentos de nossa história, deram aparência de legitimidade à concentração de poder.

A maioria que imagino tem responsabilidade pelos direitos de todos, inclusive pelos de grupos numericamente pequenos. Seu sentido democrático está em ampliar o acesso à vida digna. Ter muitos ao lado não autoriza ninguém a repetir a dominação.

Talvez seja isso que minha tarde acolhedora tenha me ajudado a perceber. Pertencer é poder chegar sem que a própria presença precise ser justificada. Na vida pública, esse pertencimento precisa ganhar condições concretas: alimento, moradia, saúde, educação, descanso e participação.

Ainda sustentamos o lugar de quem se considera mais autorizado a viver bem. Fazemos isso sob pressões reais, por hábitos antigos e, às vezes, pela esperança de um dia ocupar a mesma posição. Romper essa ordem exige tornar compreensíveis seus mecanismos e construir possibilidades de vida fora deles.

A pergunta que quero deixar é esta: quando vamos reconhecer que uma vida boa é um direito de todos — e organizar o país a partir desse reconhecimento?

Cláudia Freire, historiadora e psicanalista

REFERÊNCIAS

1. Stephen Weinberger. “The Reordering of Society in Medieval Provence”. Revue belge de philologie et d’histoire, 1992.
   https://www.persee.fr/doc/rbph_0035-0818_1992_num_70_4_3860
2. Roger Ebert. Resenha de The Name of the Rose, 1986.
   https://www.rogerebert.com/reviews/the-name-of-the-rose-1986
3. Étienne de La Boétie. Discurso da servidão voluntária. Texto em tradução inglesa:
   https://monadnock.net/laboetie/servitude.html
4. Marilena Chauí. Entrevista à Revista Cult.
   https://revistacult.uol.com.br/home/entrevista-marilena-chaui/

Os conceitos dos autores são apresentados em paráfrase. A aproximação entre esses conceitos e o argumento do ensaio é uma interpretação autoral.